影子先生

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　　阅前提示：

　　1.此文章共10000多字，是《楞严经》第一卷所讲的内容，正文部分尽量选择了直译的方式，若是还是觉得晦涩，可以结合注解的部分辅助理解。

　　2.佛陀与阿难的辩论，为的不是辩论本身，而是为了破了阿难的妄想分别，所以读的时候，建议是不要过于陷入争论的内容里面，这样反倒是对自己没有帮助。

　　3.佛陀所开示的言语，非真相本身，而是当时面对阿难的情况所做的引导，是指月的手指，这个会在后面的文章中提到，这里就先做一个提示。

　　前言：

　　根据《法灭尽经》的记载，那时候还有三个月就是佛陀涅槃的日子了。

　　众人来礼拜佛陀，只看见佛陀沉默不语，身上也没有了往日的光明。

　　阿难便问佛陀是什么原因，佛陀并未答复。

　　阿难再三请教，佛陀才开口讲述了末法时节将会产生的种种乱象。

　　1.魔子魔孙会伪作沙门、违背戒律、破坏正法；

　　2.教化众生的菩萨、辟支佛、阿罗汉会遭到诽谤、排斥、驱赶；

　　3.女人精进修行，恒作功德，寿命增长；

　　4.男子怠慢佛法，没有信心，好淫短命；

　　5.水灾旱情，瘟疫病情流行，死伤无数；

　　6.会有大的水灾忽然漫起，疾驰冲入大地；

　　7.《首楞严经》、《般舟三昧》，先化灭去，十二部经寻后化灭。

　　8...因篇幅的原因，只在这里标注几个重要的末法乱象

　　其中，很重要的就提到了《楞严经》，看过《楞严经》的同修，都知道此经可帮助众生认识到自己的本来面目，而不再颠倒妄想，以及修行的方法与次第，包括修行中会遇到的五十五蕴魔等。

　　只要有此经的存在，魔 便不会光明正大的出现破坏正法。

　　这篇文章的主题，是明悟“本来”，也是阿难尊者寻找“心”的整个过程。

　　其实亲见本来，需要依托“歇”的契机，很多法门也都是为了达到那个“歇”而采取各种各样的方式，我们平时说“放下”，看似很简单，却是又很难，往往需要兜一个非常大的圈子后，才能明白，便自然而然的达到了“放下”，而“放下”的这一个契机，就会有机会让我们彻见自己的本来面目。

　　狂心顿歇，歇即菩提。

　　而经中的主角阿难尊者，是通过和佛陀的辩论，最后破无可破，阿难止息了妄想，经过佛陀的各种比喻，最终明白了“本来”。

　　那个时候，阿难尊者提到了自己是通过看见佛陀的三十二相，才发心寻求无上的智慧的。

　　0.缘起

　　佛陀便以此为契机，展开了话题：

　　佛陀：

　　你是用什么来看到佛的三十二相，又是用什么来感到欢喜呢？

　　阿难：

　　我用 眼睛 来看，用 心 来感受。

　　1.心在身内

　　佛陀：

　　如果不知道心和眼睛在哪里，便无法降服尘劳烦恼。（就如同国王除贼，需要知道贼在何处。）你现在就是被 眼睛和心 所流转牵制。

　　那么我问你，心、眼 在哪里呢？

　　阿难：

　　众生的能够认识的心在身内，而眼耳鼻舌在我的脸上。

　　佛陀：

　　你现在在讲堂上，那么看 祇陀林 在哪里？

　　阿难：

　　讲堂在 给孤园，祇陀林 在讲堂外。

　　佛陀：

　　你在讲堂之中，先看到什么呢？

　　阿难：

　　我先看到您和听法的大众，再往外看，方才看到林园。

　　佛陀：

　　那么你看到 林园 是因为什么看见的呢？

　　阿难：

　　因为这里门户大开，没有遮挡，所以我远远的便能看见。

　　佛陀：

　　你身在堂中，因为门户大开、没有遮挡而能看到远处的园林。而这里也有众生在堂中能见远处的园林，却不见“如来”。

　　阿难：

　　您就在堂中，怎么会有看不到如来而只能看到外面园林的人呢？您说笑了。

　　佛陀：

　　你也是这样！心能了知一切事物，若是如你所说，心在身内这个结论成立。那么你应当先看到身体内的心肝脾胃肾，再看到外物啊。

　　但是你看不到，所以心在身内是不对的。

　　注解：

　　佛陀问阿难，你是因为什么才能看见。这句话是有深意的，其实是有意在引导阿难明白那个“本来”，只是阿难没有明白过来，全然的认为自己能看见，是因为门户大开、无遮挡这些外在的尘相，所以佛陀才说很多人都只见园林，不见“如来”，阿难也是如此。

　　那么上面的引导不成，园林的比喻就只能做“次一等的用处”，便是驳斥阿难的观点。既然你说是先看到里面的大众，再看到外面的园林。

　　那么你的心在身体内，那么应该是先看到体内的脏腑，再看到外面的景象才是呀。

　　这里就驳斥了阿难“心在身内”的观点。

　　2.心在身外

　　阿难：

　　原来如此啊！我明白了，心是在身体外的。

　　为什么呢？（心就如同灯光一样，先照亮室内，然后通过门户照见庭院。）所以我们无法了知体内。

　　佛陀：

　　这些比丘和我刚刚乞食归来，我已经吃过了。你来看看，一个人吃东西，其他人会不会饱呢？

　　阿难：

　　不会的，每个人都有各自的躯体。一个人吃饭，其他人怎么能饱呢？

　　佛陀：

　　若是如你所说，能够感受、了知的心，若是在身外。那么 身体 就和 心 互不相干。就如同一个人吃饭，其他人却无法感到饱一样。

　　心 所能觉知的，身体 便不能感觉到；身体 感觉到的，心 也不能觉知。

　　你用 眼睛 看我的手，我问你：你那 能觉知的心，能分辨出来吗？

　　阿难：

　　能啊，我的心能分辨出来。

　　佛陀：

　　若是 眼睛 和 心 相知，又如何说心在身外呢？

　　所以心在身外是不对的。

　　注解：

　　阿难的“心在身内”被驳斥了，自然而然的便得出了“心在身外”的结论，他还举了一个灯光的例子，佐证了前面的先看到房内，再通过门窗看到庭院的比喻。

　　因为心在体外，那么由于身体遮挡，自然是无法看到体内了。

　　佛陀又做了一个比喻，一个人吃饭，其他人并不能饱。那么如果心在体外，自然便是和身体没有关联，就如同一个人吃饭，和其他人的饱没有关联。那么身体能感觉到的，心自然没法感觉到，身和心各玩各的。

　　但是当我们用眼睛去看的时候，心就已经知道了，说明两者并不是“各玩各的”，那么“心在身外”自然也是不对的。

　　3.心潜伏在根里

　　阿难：

　　看不到身内，所以心不在身内；

　　身与心相知又互不分离，所以心不在身外。

　　所以我现在思索，那 个能知之心 潜伏在根里。

　　就好比有人用琉璃碗（眼镜）盖住了眼睛。

　　虽然遮住了眼睛，但却不妨碍看见东西。而眼睛看见的同时，又能产生分别、认识的功能。

　　这样就解释了它为什么看不见身内，因为它在根的深处。

　　而眼睛又如同那琉璃一般，不障碍心的了知功能，便可以看见外在的事物了。

　　佛陀：

　　如你所说，心潜伏在根里，就如同眼睛在琉璃（眼镜）下盖着一样。

　　那么用琉璃盖住双眼，你可以看见外在的山河，那么你能看到琉璃吗？

　　阿难：

　　是的，我能看见，其实说到底，我看到的就是琉璃而已。

　　佛陀：

　　若是你的心，是潜伏在如同琉璃的眼根下。

　　那么你看见山河的时候，为什么看不到你的眼睛（根）呢？

　　如果你能看见眼睛，那么你的眼睛就如同那山河一般的死物，那么它又怎么能看见东西呢？

　　如果你看不到眼睛，又怎么能说心是潜伏在根里，如同眼藏在琉璃下呢？

　　所以，心潜伏在根里是不对的。

　　注解：

　　“心在身内”不对，“心在身外”也不对，阿难思索再三后，得出了“心潜伏在根里”的结论。他又用一个例子来佐证自己的观点，他把“根”比作了琉璃碗扣在了心的前面，就如同我们现在戴眼镜一样，眼镜并不妨碍我们的眼睛看到事物。

　　但是佛陀问他，你这比喻中，你的眼睛能不能看到你的玻璃眼镜呢？如果你能看到你的玻璃眼镜，那么你的心藏在眼根的后面，就应当看见事物的同时，也能看到你的眼球才对呀。

　　现在有的人就想了，我照镜子呀！可是照镜子看到只是一个死物而已呀，那个只是镜子反射的影像，并不是我们自己真正的眼睛。那么我们看不到自己的眼睛，又怎么能说心藏在根的下面呢？显然又是不对的。

　　4.见暗即见内

　　阿难：

　　我又仔细思考了一下。发现内脏都藏在身体内的，而眼睛耳朵都是露在外面的。

　　藏起来的便是暗，露在外面的则是明。我睁开眼睛看见明亮，这叫见外；我闭上眼睛看见黑暗，这叫见内。我之所以看不见身体的内在，是因为黑暗一片。

　　您觉得这个结论怎么样？

　　佛陀：

　　你闭起眼睛看见黑暗的时候，这个黑暗是否与你的眼睛相对？如果是相对，那么黑暗的景象就在眼的前面，怎么能说见内呢？

　　假设你说在内是对的，我们再举个例子。就好比你身在一个暗室，室中没有一丝光明。那么这暗室中的一切就如同你的心脏脾肺。若眼不与心脏肺腑相对，你又怎么能看见呢？

　　若是闭眼就是见到内：那么闭起眼睛看到的黑暗，就是身体内部了。

　　若是睁眼就是见到外：那么睁开眼看见的明亮，就是看见身体外部。

　　那么为什么你看不到自己身体外面的脸呢?如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内了。

　　那么再假设我们能看得到脸。那么这个觉知之心、眼根，必处在虚空之中。虚空又哪里在什么内呢?如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西。那么我能看到你的脸，我也应该是你的身体才对呀。

　　我现在看见你的脸，就在你的身上。虽然你的眼已经觉知到了，但你的身体却不能感觉到。此时你必定认为 身体 与 眼睛 ，是分开的两个知觉。所以就有了两个觉知之心。也就是说，你一个身体却要成就两个佛。

　　所以你应该知道，你所说的见暗即是见内，是不对的。

　　注解：

　　阿难想来想去，突然发现一个现象，就是眼睛耳朵在外面，是有光的，而五脏六腑在里面，是黑压压一片的，而我自己呢，睁开眼就能看见光，闭上眼就能看见暗，是不是因为睁开眼看的是体外的景象，闭上眼看到的是体内的景象，只是因为没有光亮，所以才是黑暗的。

　　看吧，阿难开始诡辩了。

　　这里估计佛陀“气”够呛，好家伙，这是开始玩逻辑游戏了。

　　佛陀说即使你看到了黑暗，那个黑暗也是在你的面前，你才能看到，怎么能说是看内呢。

　　假设你说的是对的，那么我做一个比喻，就是你的体内就如同没有光的暗室一样，你在暗室之中，能看见这个暗，是因为暗室在你的眼前，而你的眼不与五脏六腑相对，你又是如何能看见的呢。

　　那再假设能看到你的五脏六腑成立，那么你的观点中，闭起眼看到内，睁开眼看到外，脸也是在身外，怎么没看见你能看到自己的脸呢。如果你看外，看不见自己的脸，看内又怎么能说自己一定是看见你的脏腑了呢？

　　那就再假设你能看到你的脸，那么你的心和眼睛一定就在虚空之中，不然你怎么能看到你的脸的呢？你的眼和你的心在虚空之中，就更谈不上看到内在了。

　　那再假设挂在虚空看到脸成立，那么眼和心自然不是你身上的东西，那么我也能看到你的脸，是不是说我就是你呢？

　　那么我看到你的脸就在你的身上，我的眼睛（就是你的眼睛）感觉到了，但是你的身体却感觉不到，那么是不是说明，眼睛的觉知和身体的觉知是两个觉知，那么你就是两个人，要成就两个佛嘞？

　　你不是玩逻辑游戏嘛！那咱就好好的辩一下，佛陀一下子将所有的辩解的可能性全部说破。

　　最后驳斥了“见暗即是见内”这个观点。

　　5.心是和合而生

　　阿难：

　　我曾经听您说过。因为“心念”的缘故，种种“事物”才生出来；因为“事物”的缘故，种种“心念”才生出来。

　　现在我正在思维，那么这个思维应该就是心的本体。它随着“心念”和“事物”的和合而存在。并不在内外中间三处。

　　佛陀：

　　你说由于“事物”的作用，种种“心念”才能出生。心念”与“事物”的和合，心 才能随之而存在。

　　那么，如果这个 心 没有本体，则无所谓与它物和合。如果这个 心 有本体，而能与它物和合，那就是六尘又多了一尘。即色、身、香、味、触、法，再加个“心”了。

　　如果说心有本体，那么比如你用手摸自己的身体，你能觉知到身体感受的心，是从内往外了知的呢？还是从外往内去了知的呢?

　　如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内；如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸才是呀。

　　阿难：

　　看见是眼睛的作用，若说心的觉知功能，就是眼睛的看见功能。是不对的。

　　佛陀：

　　若是单单眼睛就能够看